Оторванная от Бога «доброта» – это компонент стратегии, направленной на лишение человечества иной опоры, находящейся за рамками реальности, которую контролируют транснациональные корпорации. И придуманные «некоторыми международными организациями» Дни доброты являются, похоже, одним из звеньев плана. Не лучше ли следовать Божьим заповедям?
Честно говоря, меня заинтересовало, с какой стати порывам души делать добрые дела надо выделять отдельный день. К чему бы это? Как я понял, полазив по Интернету, «некоторые международные благотворительные организации» решили воспользоваться определённой датой календаря, чтобы в рамках глобализации напоминать общественности о людской способности к добродеянию. Понимаемую, судя по сайтам этих организаций, в ключе «перевести бабушку через дорогу», «убрать мусор с лона природы», «подарить прохожему милую открытку» и т. д.
Можно назвать это предубеждением, но у меня возник вопрос: не потому ли нужен этот День спонтанной доброты, что он «вне религии, границ, расы» и т. д., как сказано на сайте Движения всемирной доброты? Что тут первично: добрые дела сами по себе или распространение в мире определённой мировоззренческой схемы?
Кстати, можем видеть, что Всемирный день доброты (World Kindness Day) те самые «некоторые международные благотворительные организации» постановили отмечать 13 ноября. Зачем бы им понадобился ещё День спонтанной доброты?
Из длинного списка событий этого дня в истории я выбрал, по некоторому размышлению, одно – 17 февраля 1986 года этот мир покинул Джидду Кришнамурти. Несостоявшийся «мессия» теософского общества, основанного Еленой Блаватской.
Дальнейшее можете счесть моими поверхностными инсинуациями, но я на самом деле хочу поделиться беспокоящей меня информацией. В своём замечательном исследовании «Протестантская этика и дух капитализма», а также в статье о протестантской этике в Соединённых Штатах Макс Вебер ещё в начале ХХ века показал, что современный капитализм родился из деловой этики сектантских общин, «землёй обетованной» для которых стали США. И уже тогда исследователь отметил, что экономическая, политическая и интеллектуальная элита, сохраняя прагматичность подходов и идеологию избранности, постепенно утрачивает религиозность. В рамках капиталистической парадигмы происходила смычка маргинальных по отношению к религиозным и культурным традициям своих народов кругов. То же имело место и в рамках парадигмы «религии без Бога».
Сто лет назад Вебер писал: «В Западной Европе просветительски-религиозно настроенные слои с XVII века создавали в областях англосаксонской, а в последнее время и французской культуры унитарные, деистические, иногда синкретические, атеистические общины и общины свободной церкви, в которых известную роль играли буддийские концепции (или те, что считались таковыми). В Германии они были распространены достаточно длительное время почти в тех же кругах, которые проявляли склонность к масонству, среди людей лишенных интересов экономического характера, а наряду с ними – среди деклассированных идеологов и отдельных групп образованных людей, частично или полностью принадлежавших к пролетариату.
Продуктом соприкосновения с европейской культурой является индуистское («Брахмо самадж») и персидское просветительство в Индии. Практическое значение этих общин в прошлом было больше, чем в настоящее время... Потребность аристократических представителей литературно-академического интеллектуализма, а подчас и «интеллектуалов кафе» включить в число своих сенсационных переживаний и объектов дискуссий «религиозные» чувства, потребность писателей создавать сочинения на эти интересные темы и еще значительно более действенная потребность находчивых издателей в публикации таких книг могут, правда, создать видимость «религиозного интереса»; однако из потребностей такого рода и болтовни на эту тему еще никогда не возникала новая религия, и та же мода, которая породила этот предмет разговоров и публицистики, сама же и устранит его». К сожалению, учёный, похоже, недооценил это явление в контексте происходящих в мире процессов.
Может быть, потому, что Международный гуманистический и этический союз (МГЭС) (англ. International Humanist and Ethical Union, IHEU) – «международное объединение организаций, занимающихся развитием и пропагандой идей гуманизма, атеизма, рационализма, светского общества, скептицизма, свободомыслия, этичности, содействующих развитию и становлению нетеистической морали» – «тесно сотрудничает» с органами ООН «в вопросах экологии, экономики, социальных и культурных прав человека», координирует деятельность национальных и региональных гуманистических групп, «представляет их интересы» в ООН, ЮНИСЕФ, ЮНЕСКО и Совете Европы. В 1998 году была принята новая организационная структура МГЭС: Совет (состоящий из представителей организаций – членов МГЭС) был переименован в Генеральную Ассамблею, а Исполнительный комитет – в Совет директоров. Президентом МГЭС был избран «известный норвежский гуманист», поборник эвтаназии Леви Фрагелл (Levi Fragell).
Конечно, с ООН сотрудничают, скажем, и Советы представителей традиционных мировых религий, но такой плюрализм вполне отвечает «космополитичному» подходу светского гуманизма. С административным ресурсом в международных инстанциях и транснациональных корпорациях у подвижников «нетеистической морали» дела обстоят, видимо, получше. Возможно, потому, что «среди создателей МГЭС (в 1952 году) было немало тех, кто принимал активное участие в организации ООН, – например, лорд Джон Бойд Орр (John Boyd Orr), первый руководитель Всемирной продовольственной организации, Джулиан Хаксли, первый генеральный директор ЮНЕСКО, Брок Чисхолм (Brock Chisholm), первый руководитель Всемирной организации здравоохранения».
Кстати, двоюродный брат первого главы ЮНЕСКО и одного из создателей МГЭС Джулиана Хаксли – сэр Э́ндрю Фи́лдинг Ха́ксли, английский нейрофизиолог и биофизик, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине в 1963 году (совместно с Джоном Эклсом и Аланом Ходжкином) «за открытия, касающиеся ионных механизмов возбуждения и торможения в периферических и центральных участках нервных клеток». Исследования в значительной мере финансировались Рокфеллеровским Фондом. А родной брат Нобелевского лауреата – известный писатель Олдос Хаксли, ученик того самого Джидду Кришнамурти, введённого в «европейский свет» наследницей Елены Блаватской Анной Безант при активной поддержке общественной элиты.
Как тут не вспомнить, что среди учредителей международного движения за «нетеистическую мораль» числится Индийское радикальное гуманистическое движение, а суждения о едином мире без границ, насилия и религии одинаково звучат у «гуру Запада» Раджниша и в декларациях МГЭС, Римского и Будапештского клубов. Попутно, правда, с сожалением констатируется, что человеческая масса всерьёз неизбежно убавится числом по дороге к «новому обществу». Однако ужасы капиталистической глобализации всё же должны смениться «глобальным гуманным обществом» (об этом вовсю говорят сегодня Рокфеллеры и Джордж Сорос). Направлена на это и деятельность «движений за доброту».
Характерно перечисление праздников, которые Всемирное движение доброты ставит себе в заслугу: День Святого Валентина, «Зимний праздник» (вместо Рождества), ещё не дошедший до нас Anzac Day (в память о погибших в день высадки австрало-новозеландских частей британской армии на полуострове Галлиполи в Турции в ходе 1-й мировой войны)... Если взглянуть на формат этих праздников, то мы увидим не просто любовь или воинскую память, а практическое воплощение космополитической идеологии, когда главным героем Рождества является не Христос, а Санта-Клаус в образе из рекламы «Кока-Колы».
Примечателен подбор цитат на сайтах «движений доброты»: восточные мудрецы и титаны западной мысли, иногда Далай-Лама, Конфуций или Мать Тереза. Хорошо хоть, что друг и соратник высших инстанций международного атеизма, идеолог относительности морали Джон Дьюи напрямую не фигурирует. Вроде бы.
Интересно, что руководство «некоторых международных благотворительных организаций», придумавших нам Дни доброты, представляет собой высший менеджмент тихоокеанского IT-бизнеса. При этом они входят в структуры, занимающиеся, среди прочего, вопросами генной инженерии. Сразу две области, весьма интересующие узкий круг глобализирующих мир инвесторов, наподобие того же Рокфеллеровского фонда. Контроль над информацией и продовольствием – это контроль над миром. А оторванная от Бога доброта – это компонент стратегии, направленной на лишение человечества иной опоры, находящейся за рамками реальности, что контролируют транснациональные корпорации.
Поэтому на вопрос, почему датой второго Дня доброты, Всемирного, является 13 ноября, я полагаю такой ответ: потому что в этот день в 1966 году (как раз когда на фоне студенческих беспорядков и движения хиппи начиналось движение «за доброту») вышел мультфильм «Жёлтая подводная лодка» (Yellow Submarine) с группой «Биттлз» в главной роли. Той самой группой «Биттлз», которая прокладывала дорогу новому массовому кумиропоклонничеству в секуляризируемом мире и пела в своей известной песне: «Представь себе мир без ада и рая, мир без войн и границ, мир без религии».
Такое впечатлении, что группа волков и добросердечных крокодилов обволакивает человечество иллюзиями, обманывая, отводя глаза, запутывая и внушая ложные представления и посылы. И придуманные «некоторыми международными организациями» Дни доброты являются, похоже, одним из звеньев в этой цепи «свободы». Не лучше ли всё-таки следовать Божьим заповедям?
Марат Кунаев
Нужен ли для доброты специальный день?
17 февраля, как поведали нам СМИ, «по инициативе некоторых международных благотворительных организаций», имел место быть День спонтанной доброты (по-английски – Random Acts of Kindness Day; это ещё можно перевести как День произвольной доброты).Честно говоря, меня заинтересовало, с какой стати порывам души делать добрые дела надо выделять отдельный день. К чему бы это? Как я понял, полазив по Интернету, «некоторые международные благотворительные организации» решили воспользоваться определённой датой календаря, чтобы в рамках глобализации напоминать общественности о людской способности к добродеянию. Понимаемую, судя по сайтам этих организаций, в ключе «перевести бабушку через дорогу», «убрать мусор с лона природы», «подарить прохожему милую открытку» и т. д.
Можно назвать это предубеждением, но у меня возник вопрос: не потому ли нужен этот День спонтанной доброты, что он «вне религии, границ, расы» и т. д., как сказано на сайте Движения всемирной доброты? Что тут первично: добрые дела сами по себе или распространение в мире определённой мировоззренческой схемы?
Кстати, можем видеть, что Всемирный день доброты (World Kindness Day) те самые «некоторые международные благотворительные организации» постановили отмечать 13 ноября. Зачем бы им понадобился ещё День спонтанной доброты?
Из длинного списка событий этого дня в истории я выбрал, по некоторому размышлению, одно – 17 февраля 1986 года этот мир покинул Джидду Кришнамурти. Несостоявшийся «мессия» теософского общества, основанного Еленой Блаватской.
Дальнейшее можете счесть моими поверхностными инсинуациями, но я на самом деле хочу поделиться беспокоящей меня информацией. В своём замечательном исследовании «Протестантская этика и дух капитализма», а также в статье о протестантской этике в Соединённых Штатах Макс Вебер ещё в начале ХХ века показал, что современный капитализм родился из деловой этики сектантских общин, «землёй обетованной» для которых стали США. И уже тогда исследователь отметил, что экономическая, политическая и интеллектуальная элита, сохраняя прагматичность подходов и идеологию избранности, постепенно утрачивает религиозность. В рамках капиталистической парадигмы происходила смычка маргинальных по отношению к религиозным и культурным традициям своих народов кругов. То же имело место и в рамках парадигмы «религии без Бога».
Сто лет назад Вебер писал: «В Западной Европе просветительски-религиозно настроенные слои с XVII века создавали в областях англосаксонской, а в последнее время и французской культуры унитарные, деистические, иногда синкретические, атеистические общины и общины свободной церкви, в которых известную роль играли буддийские концепции (или те, что считались таковыми). В Германии они были распространены достаточно длительное время почти в тех же кругах, которые проявляли склонность к масонству, среди людей лишенных интересов экономического характера, а наряду с ними – среди деклассированных идеологов и отдельных групп образованных людей, частично или полностью принадлежавших к пролетариату.
Продуктом соприкосновения с европейской культурой является индуистское («Брахмо самадж») и персидское просветительство в Индии. Практическое значение этих общин в прошлом было больше, чем в настоящее время... Потребность аристократических представителей литературно-академического интеллектуализма, а подчас и «интеллектуалов кафе» включить в число своих сенсационных переживаний и объектов дискуссий «религиозные» чувства, потребность писателей создавать сочинения на эти интересные темы и еще значительно более действенная потребность находчивых издателей в публикации таких книг могут, правда, создать видимость «религиозного интереса»; однако из потребностей такого рода и болтовни на эту тему еще никогда не возникала новая религия, и та же мода, которая породила этот предмет разговоров и публицистики, сама же и устранит его». К сожалению, учёный, похоже, недооценил это явление в контексте происходящих в мире процессов.
«Глобальные гуманисты» наступают
Как вы думаете, почему сегодня высшие наднациональные инстанции объединённой Европы заставляют убирать христианские религиозные символы из школ, прессуют противников гей-парадов и уроков гомосексуальной толерантности в школах, а также поддерживают международную кампанию по пропаганде атеизма с плакатами на рейсовых столичных автобусах Лондона?Может быть, потому, что Международный гуманистический и этический союз (МГЭС) (англ. International Humanist and Ethical Union, IHEU) – «международное объединение организаций, занимающихся развитием и пропагандой идей гуманизма, атеизма, рационализма, светского общества, скептицизма, свободомыслия, этичности, содействующих развитию и становлению нетеистической морали» – «тесно сотрудничает» с органами ООН «в вопросах экологии, экономики, социальных и культурных прав человека», координирует деятельность национальных и региональных гуманистических групп, «представляет их интересы» в ООН, ЮНИСЕФ, ЮНЕСКО и Совете Европы. В 1998 году была принята новая организационная структура МГЭС: Совет (состоящий из представителей организаций – членов МГЭС) был переименован в Генеральную Ассамблею, а Исполнительный комитет – в Совет директоров. Президентом МГЭС был избран «известный норвежский гуманист», поборник эвтаназии Леви Фрагелл (Levi Fragell).
Конечно, с ООН сотрудничают, скажем, и Советы представителей традиционных мировых религий, но такой плюрализм вполне отвечает «космополитичному» подходу светского гуманизма. С административным ресурсом в международных инстанциях и транснациональных корпорациях у подвижников «нетеистической морали» дела обстоят, видимо, получше. Возможно, потому, что «среди создателей МГЭС (в 1952 году) было немало тех, кто принимал активное участие в организации ООН, – например, лорд Джон Бойд Орр (John Boyd Orr), первый руководитель Всемирной продовольственной организации, Джулиан Хаксли, первый генеральный директор ЮНЕСКО, Брок Чисхолм (Brock Chisholm), первый руководитель Всемирной организации здравоохранения».
Кстати, двоюродный брат первого главы ЮНЕСКО и одного из создателей МГЭС Джулиана Хаксли – сэр Э́ндрю Фи́лдинг Ха́ксли, английский нейрофизиолог и биофизик, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине в 1963 году (совместно с Джоном Эклсом и Аланом Ходжкином) «за открытия, касающиеся ионных механизмов возбуждения и торможения в периферических и центральных участках нервных клеток». Исследования в значительной мере финансировались Рокфеллеровским Фондом. А родной брат Нобелевского лауреата – известный писатель Олдос Хаксли, ученик того самого Джидду Кришнамурти, введённого в «европейский свет» наследницей Елены Блаватской Анной Безант при активной поддержке общественной элиты.
Как тут не вспомнить, что среди учредителей международного движения за «нетеистическую мораль» числится Индийское радикальное гуманистическое движение, а суждения о едином мире без границ, насилия и религии одинаково звучат у «гуру Запада» Раджниша и в декларациях МГЭС, Римского и Будапештского клубов. Попутно, правда, с сожалением констатируется, что человеческая масса всерьёз неизбежно убавится числом по дороге к «новому обществу». Однако ужасы капиталистической глобализации всё же должны смениться «глобальным гуманным обществом» (об этом вовсю говорят сегодня Рокфеллеры и Джордж Сорос). Направлена на это и деятельность «движений за доброту».
Yellow Submarine и «мир без религий»
Что касается последних, то собственно День спонтанной доброты был предложен Всемирному движению американской организацией, которая так и называется Random Acts of Kindness Foundation. Данная структура взяла своё название от вышедшей в 1993 году книги американки Дафны Роуз «Матери короля» (Daphne Rose Kingma), проповедующей на пути к «воссоединению человечества в единую мировую пульсирующую душу» не стесняемую рамками «Любовь» вместо Бога. Инициатива была поддержана, а в 1997 году базирующееся в Юго-Восточной Азии Всемирное движение доброты приняло свою Декларацию доброты (сказано-то как). Декларация говорит о начале объединения человеческих и природных ресурсов.Характерно перечисление праздников, которые Всемирное движение доброты ставит себе в заслугу: День Святого Валентина, «Зимний праздник» (вместо Рождества), ещё не дошедший до нас Anzac Day (в память о погибших в день высадки австрало-новозеландских частей британской армии на полуострове Галлиполи в Турции в ходе 1-й мировой войны)... Если взглянуть на формат этих праздников, то мы увидим не просто любовь или воинскую память, а практическое воплощение космополитической идеологии, когда главным героем Рождества является не Христос, а Санта-Клаус в образе из рекламы «Кока-Колы».
Примечателен подбор цитат на сайтах «движений доброты»: восточные мудрецы и титаны западной мысли, иногда Далай-Лама, Конфуций или Мать Тереза. Хорошо хоть, что друг и соратник высших инстанций международного атеизма, идеолог относительности морали Джон Дьюи напрямую не фигурирует. Вроде бы.
Интересно, что руководство «некоторых международных благотворительных организаций», придумавших нам Дни доброты, представляет собой высший менеджмент тихоокеанского IT-бизнеса. При этом они входят в структуры, занимающиеся, среди прочего, вопросами генной инженерии. Сразу две области, весьма интересующие узкий круг глобализирующих мир инвесторов, наподобие того же Рокфеллеровского фонда. Контроль над информацией и продовольствием – это контроль над миром. А оторванная от Бога доброта – это компонент стратегии, направленной на лишение человечества иной опоры, находящейся за рамками реальности, что контролируют транснациональные корпорации.
Поэтому на вопрос, почему датой второго Дня доброты, Всемирного, является 13 ноября, я полагаю такой ответ: потому что в этот день в 1966 году (как раз когда на фоне студенческих беспорядков и движения хиппи начиналось движение «за доброту») вышел мультфильм «Жёлтая подводная лодка» (Yellow Submarine) с группой «Биттлз» в главной роли. Той самой группой «Биттлз», которая прокладывала дорогу новому массовому кумиропоклонничеству в секуляризируемом мире и пела в своей известной песне: «Представь себе мир без ада и рая, мир без войн и границ, мир без религии».
Такое впечатлении, что группа волков и добросердечных крокодилов обволакивает человечество иллюзиями, обманывая, отводя глаза, запутывая и внушая ложные представления и посылы. И придуманные «некоторыми международными организациями» Дни доброты являются, похоже, одним из звеньев в этой цепи «свободы». Не лучше ли всё-таки следовать Божьим заповедям?
Марат Кунаев
Комментариев нет:
Отправить комментарий